L’Idealismo tedesco può essere considerato un’espressione dell’Umanesimo?
È difficile negare il fascino di una filosofia che non si accontenta del contingente, del finito e dell’apparenza fenomenica, ma punta all’assoluto, all’infinito, al certo e al necessario. Se poi si aggiunge che questa rappresentazione del reale ha una forte connotazione antropocentrica, in quanto coincide con il cammino della coscienza verso l’infinito e l’assoluto, ci sembra di essere di fronte al compimento del vero fine della ricerca filosofica.
Ogni rapporto con il tema dell’infinito, dell’assoluto, della verità intesa come episteme, cioè verità certa e indubitabile, è ineludibile per evitare ogni relativismo e deriva scettica. Tuttavia, incamminarsi in questa direzione comporta dei rischi enormi speculari allo scetticismo, cioè di approdo al dogmatismo. Inoltre l’idea di antropocentrismo che si cerca di promuovere in questa sede è molto diversa da quella dell’idealismo tedesco. La centralità dell’essere umano va intesa soprattutto come attenzione alla persona, all’individuo in carne e ossa. Ciò che ci sta più a cuore, e catalizza il nostro interesse, è l’esistenza della persona, sia nella dimensione individuale che sociale, con i suoi sentimenti, bisogni, aspirazioni al benessere e alla felicità. Questo, a mio parere, è ben diverso dall’umanesimo così come si presenta nell’idealismo tedesco.
Questo articolo non ha certo l’obiettivo di spiegare la filosofia dell’idealismo tedesco, che ha i suoi massimi esponenti in Fichte, Schelling e Hegel. Si tratta di un movimento filosofico debitore del pensiero di Immanuel Kant che non si presenta certo con un pensiero uniforme, ma che presenta un tratto in comune nella tensione verso l’infinito e l’assoluto. L’obiettivo qui sarà di trovare i punti di consonanza e dissonanza tra il pensiero di questi grandi filosofi e l’umanesimo che si cerca di promuovere in questa sede. In poche parole, il rapporto tra l’idealismo tedesco e il Nuovo Umanesimo.
Dialettica hegeliana
Tra i modi di procedere del pensiero idealista il principale è sicuramente quello dialettico. L’attenzione al processo dialettico è importante se teniamo conto l’influenza che questa ha avuto sul marxismo e sulla dialettica storica o materialismo dialettico di Marx ed Engels. Sia la dialettica hegeliana che quella marxiana, se interpretate in maniera deterministica e dogmatica, sono difficilmente conciliabili con un un’ottica neo-umanistica.
È noto come l’interpretazione dialettica dei processi storici tipica del pensiero marxiano adulto sia tributaria della dialettica hegeliana. Quest’ultima, con tutti i limiti delle sintesi semplificatorie, si può definire come il percorso della storia del pensiero umano dal concetto astratto di essere, fino al suo sviluppo concreto nella realizzazione dello Stato e della filosofia dello spirito, che coincide con la filosofia idealistica di Hegel. Un percorso che va dall’astratto, al concreto e infinito, e si svolge tramite la contrapposizione di concetti opposti e il loro superamento sintetico. Per concreto non dobbiamo però pensare allo svolgersi dell’esistenza concreta della persona o degli enti mondani, piuttosto al dispiegarsi dell’idea dal suo astrattismo logico alle sue manifestazioni concrete nello sviluppo della storia e nell’evoluzione del pensiero. In sintesi, il dispiegarsi del pensiero nella storia (ma anche il suo sviluppo logico) è un’evoluzione verso la concretezza per il semplice fatto che per Hegel pensiero razionale e realtà coincidono.
Ciò che è razionale è reale; e ciò che è reale è razionale
Hegel – Prefazione a Lineamenti di filosofia del diritto
Nella Fenomenologia dello Spirito il percorso dialettico del pensiero hegeliano segue il cammino della coscienza nel suo svolgersi verso l’autocoscienza e lo spirito assoluto. Si tratta di un’opera indubbiamente affascinante di un Hegel ancora giovane ricca di suggestioni o, come le chiamava lui, di figure, come la coscienza infelice e la dialettica servo-padrone (o signoria-servitù); quest’ultima interpretata da molti esegeti del pensiero hegeliano come un’anticipazione del pensiero socialista o, almeno, come una celebrazione della dignità del lavoro. Sia quel che sia, quest’opera giovanile si presta alle interpretazioni più varie e il procedere dialettico hegeliano sembra coincidere con quello della coscienza in chiave, per certi aspetti, persino esistenzialista.
Ben diverso il quadro in cui si evolve il pensiero dialettico hegeliano nella maturità del nostro autore. Qui la dialettica sembra essere più vincolata a svolgere il cammino del pensiero verso esiti deterministici; sia perché la famosa corrispondenza totale tra reale e razionale porta ad una accettazione del mondo così com’è, in contrapposizione col pensiero illuministico che aspirava al mondo come dovrebbe essere; sia perché questo percorso dialettico porta ad una forma di statalismo totalitario.
Il materialismo dialettico marxista
Tra gli epigoni di Hegel, soprattutto se ci riferiamo alla “sinistra hegeliana” e a Marx, la dialettica ha sostenuto una ben diversa versione del mondo. In particolare il marxismo ha elaborato la teoria del materialismo dialettico, una specie di ribaltamento della dialettica hegeliana. Questa procede seguendo il cammino del pensiero fino all’affermazione dello spirito assoluto. Viceversa, il materialismo dialettico spiega l’evoluzione storica nei termini di una contrapposizione tra le classi sociali, in cui si afferma quella che detiene in controllo sui mezzi di produzione. In poche parole, il percorso dialettico marxista non segue la strada dello svolgersi delle idee, ma quello delle condizioni materiali dell’uomo. Il pensiero non fa altro che seguire la dialettica materialista in quanto, secondo Marx, è la struttura economica e materiale di una società a determinarne la sovrastruttura culturale. Interessante vedere in questo la corrispondenza con il rapporto tra potere e sapere nel pensiero di Foucault.
Questo tipo di interpretazione della dialettica hegeliana aveva il fine di sostenere, da un punto di vista teorico e scientifico, il cammino dell’umanità verso la liberazione delle classi sociali subalterne in vista dell’affermazione del comunismo. Tuttavia è indubbio che anche il materialismo dialettico marxista abbia avuto esiti dogmatici, o almeno, nell’applicazione pratica è stato interpretato in maniera dogmatica. Così una filosofia della liberazione è diventata, alla prova dei fatti se pensiamo ai regimi comunisti così come si sono realizzati, l’opposto di quanto si proponeva di fare. In molti casi il marxismo ha purtroppo dato vita a feroci dittature e, nel caso di quella stalinista, ad un vero regime totalitario.
In ogni caso, sia la dialettica hegeliana che quella marxista possono benissimo sostenere visioni del mondo più aperte che portano l’evoluzione storica umana verso sistemi politici più liberi e democratici, soprattutto se si abbandonano le pretese scientifiche e/o deterministe. Mi riferisco in particolare al pensiero giovanile di Marx (oltre alla già citata Fenomenologia dello spirito di Hegel), che è ancora un valido strumento per comprendere le dinamiche economiche del capitalismo e per proporre alternative al pensiero unico neoliberista.
Filosofia del limite kantiana e filosofia dell’illimitato idealista
Finito e infinito, limite e superamento di ogni limite, uomo come legislatore delle leggi della natura e uomo come creatore del reale. In questi semplici dualismi si può grossolanamente spiegare il rapporto tra il pensiero di Kant e quello degli idealisti tedeschi. La famosa rivoluzione copernicana di Kant era il modo per uscire dagli esiti scettici dell’empirismo di Hume. La soluzione kantiana consisteva in un ribaltamento della prospettiva gnoseologica dalla realtà verso la coscienza. Quello che intendeva Kant è che le leggi della natura, come il rapporto causale tra le cose, non risiedono nella realtà esterna, ma nelle strutture della percezione e del pensiero e che tali strutture fossero comuni a tutti gli uomini. Questa spiegazione del rapporto tra conoscenza umana e realtà aveva però un limite: spiega i fenomeni, cioè come la realtà si mostra alla nostra percezione e come tali fenomeni sono organizzati secondo categorie dal pensiero. Ogni rimando a cosa potesse nascondersi dietro i fenomeni, cioè i noumeni, ovvero la cosiddetta realtà in sé, era precluso alla conoscenza umana che avesse qualche pretesa di scientificità. Il mondo dei noumeni veniva ripreso nel discorso morale che non poteva stare in piedi senza presupporre il libero arbitrio, l’esistenza e l’immortalità dell’anima e l’esistenza di Dio come garante della felicità delle scelte morali. Ma, se dobbiamo rimanere a ciò che possiamo conoscere scientificamente, il nostro limite, secondo il pensiero kantiano, è il mondo fenomenico.
A questa filosofia fanno riferimento gli idealisti tedeschi, che però non si accontentano del limite e cercano di oltrepassarlo. Il pensiero degli idealisti supera il mondo fenomenico per accedere a quello noumenico, cioè della realtà in sé. E non basta: pur accettando il ruolo della coscienza così come era stato stabilito da Kant, operano un superamento della prospettiva kantiana dell’io penso come legislatore delle leggi della natura. Qui faccio riferimento soprattutto al rapporto tra io e non io della filosofia di Fichte, dove l’io pone il non io, cioè la realtà esterna all’io è una creazione della coscienza. Ora, non è questa la sede per spiegare cosa intendesse Fichte per io, la discussione è ancora aperta, ma è chiaro che il rapporto tra coscienza – che sia una coscienza individuale o collettiva o una sostanza pensante superiore – e realtà è di dipendenza della realtà dalla coscienza. Il pensiero successivo di Schelling vedeva un recupero del ruolo della natura, quello di Hegel quasi una sintesi tra il pensiero fictiano e quello di Schelling. Tuttavia è indubbio che l’impianto fondamentale della filosofia idealista sta in questo rapporto stretto tra pensiero e realtà. Sicuramente si tratta di una visione antropocentrica e molto suggestiva del reale. Tuttavia, per quanto suggestivo sia questo antropocentrismo, il ruolo che vi ha l’esistenza individuale concreta rischia di perdere profondità e valore.
Conclusioni
Questo è un po’ il quadro del pensiero idealista tedesco. Sembra difficile che possa avere una qualche utilità per sostenere un Umanesimo legato non tanto ai massimi sistemi, ma all’esistenza concreta, individuale e sociale, per dare risposte alle condizioni materiali e spirituali dell’uomo in carne ed ossa. Tuttavia le suggestioni di questa filosofia sono uno stimolo ancora attuale in vari campi. Nel campo della cosmologia, intesa come branca della fisica, tra le varie idee per spiegare origine ed evoluzione dell’universo, una di queste è il principio antropico. Si tratta di una teoria che cerca di spiegare, in chiave quasi finalistica, come tutta una serie di valori delle costanti e delle leggi che regolano il funzionamento dell’universo, sia a livello macro (come la legge di gravità), sia a livello delle particelle elementari, siano regolati in maniera così fine che se fossero stati anche solo leggermente diversi, non si sarebbe vista la comparsa dell’intelligenza e di un osservatore cosciente. Quindi, secondo i sostenitori di questo principio, l’apparizione di un osservatore cosciente nell’evoluzione dell’Universo è difficile da attribuire al caso. Questa teoria è molto dibattuta e anche respinta da molti altri fisici. Ma, nonostante ciò, gode ancora di un certo credito nel mondo accademico della ricerca cosmologica.
Non basta. In questi ultimi anni ho riscontrato anche l’emergere di approcci alla psiche umana e al rapporto dell’uomo con il mondo in chiave olistica. Si tratta di un modo di vedere la struttura della realtà in cui la coscienza, il mondo corporeo, spirito e materia, sono strettamente connessi. Non si tratta di elementi separati, ma di un insieme in cui non si può isolare una parte dal tutto senza che se ne perda la sua funzione e il suo senso. Questa teoria sarebbe anche supportata dagli sviluppi più recenti della meccanica quantistica.
A questo punto, forse la visione del mondo degli idealisti, una coscienza collettiva creatrice della realtà, una connessione tra individuale e universale, tra finito e infinito, non è da scartare a priori e può ancora avere un valore quantomeno euristico nell’epoca attuale alla luce degli ultimi sviluppi del pensiero.
